マルセル・スロッキ、 キャバレー・ヴォルテールのオープニングのポスター、 1916年、 リトグラフ
ダダイストは、途方もない多様な芸術を生み出しました。 しかし、ダダのルーツはパフォーマンスにありました。この運動は、1916年にドイツの作家フーゴボールと詩人/パフォーマーのエミーヘニングスがチューリッヒのメイレイカフェのオーナーから許可を得たときに設立されました。 スイスは小さな部屋をアートパフォーマンスの会場として使用します。ボールは2月2日の彼の日記にキャバレーヴォルテールのオープニングを記録しました：
この名前の下で、芸術的な娯楽の中心を作ることを目的とした若い芸術家や作家のグループが結成されました。キャバレーのアイデアは、ゲストアーティストが来て、毎日の会議で音楽演奏や読書をするというものです。チューリッヒの若手アーティスト、 彼らの向きがどうであれ、 あらゆる種類の提案や貢献を[行う]ように招待されています。 <引用> リア・ディッカーマンに翻訳、 編、 ダダ （パリ：ポンピドゥーセンター、 2006）、 NS。 22。
第一次世界大戦から逃れるために中立のスイスに逃げてきた多くの国籍の芸術家や作家は、この招待に応えました。ボールとヘニングスに加えて、 チューリッヒダダグループの中核には、ルーマニアのトリスタンツァラとマルセルヤンコ（イアンク）、ドイツのハンスアルプが含まれていました。 ソフィー・タウバー、 とリヒャルトヒュルセンベック。
Ball and Henningsは、「あらゆる方向性」のアーティストと「あらゆる種類の貢献」を招待しました。 」ボールの詩を含む非常に多様な出力の舞台を設定し、 ヘニングスの歌、 ヤンコのマスク、 ArpとTäuberの抽象的な織りと構造、 とヒュルセンベックの聖歌。異種のグループは、反戦感情だけでなく、一般的な偶像破壊と不敬によって団結しました、 ヴォルテールという名前で示され、 これは、18世紀のフランスの宗教風刺作家と確立された権威に言及していました。
ダダソワレ
ワーグホールでの最初のダダイブニングのプログラム
トリスタンツァラは、1916年2月26日に散文で開催されたダダソワレのプログラムを、夕方自体がそうであったに違いないほど息を呑むほどカスケードし、混沌としていることを記録しました。
ダダ!!最新のもの!!!ブルジョア失神、 BRUITIST [ノイズ]音楽、 新しい怒り、 ツァラの歌のダンスの抗議—バスドラム—赤信号、 警官—歌キュビズム活人画ポストカードキャバレーヴォルテール歌—同時詩…鐘に向かって喫煙する2段階のアルコール広告/私たちはささやきます：傲慢/ヘニングスさんの沈黙、 Janco宣言。大西洋横断芸術=人々は鐘の中でキュビズムのダンスに映し出された星を喜ぶ。 <引用> トリスタンツァラ、 「クロニーク・ズリチョワーズ、 」1916年2月26日のエントリ、 リヒャルト・ヒュルセンベックで、 編、 ダダ年鑑 （ベルリン、 1920）、 NS。 11.11。
その明らかなランダム性にもかかわらず、 これは、ダダイストが好んだパフォーマンスの種類のかなり簡単なリストです。 どれの、 キャバレーバラエティ番組のように、 含まれているダンス、 音楽、 詩の朗読、 衣装を着たパフォーマンス、 と聴衆の参加。しかし、 これらの人気のある芸術形式のほとんどは、認識できないほど歪んでいました。
ダダの詩
L’amiralchercheunemaisonàlouer 文章、 1916年3月30日引用、 ジャーナルに掲載されたとおり キャバレー・ヴォルテール 、 1916年
ツァラが言及した朗読の1つのタイプについては、 「同時詩、 」さまざまな行のテキストが、さまざまなパフォーマーによって同時に読み取られました。の L’amiralchercheunemaisonàlouer （（ 提督は借りる家を探しています ）、 3つの声が同時にテキストを話したり歌ったりします。 ドイツ語のヒュルセンベック、 英語のJanco、 とフランス語のTzara、 サイレンの笛を鳴らしながら、 ガラガラ、 バスドラム。パフォーマンスは、最終的な暗いラインでのみ解決される感覚的および意味的な不協和音を提供します。 3人のパフォーマー全員が一緒にフランス語で暗唱するとき、 「提督は何も見つかりませんでした。」
別のタイプのパフォーマンスは音響詩でした、 言葉ではなく意味のない音素で構成されていました。例えば、 ボールの詩 からわね 始まります、 「jolifantobamblao falli bambla / großigam’pfa habla horem / egiga goramen / higo bloiko russula huju / hollakahollla…。」
フーゴ・バルの朗読 からわね
ボールは、司教のマントとマイターに漠然と似ている段ボールの衣装を着てこの詩を引用しました。理解できない聖歌と組み合わされた衣装（カトリックの大衆は当時ラテン語で行われた）、 宗教に明らかな風刺を作成しました。
ボール自身のこのパフォーマンスの説明は、典礼を子供の頃に見たことを思い出す一種の退行療法も示唆しています。
何がこの音楽のアイデアを私に与えたのか分かりませんが、 しかし、私はレチタティーヴォのような教会のスタイルで母音のシーケンスを唱え始めました…一瞬、青白いものがあるように見えました、 私のキュビズムマスクの当惑した顔、 その半分おびえた、 10歳の少年の半ば好奇心旺盛な顔、 レクイエムの司祭の言葉と彼の故郷の教区の大衆に震え、熱心にぶら下がっています。それから明かりが消えた、 私が注文したように、 汗をかいて、魔法の司教のようにステージから運び出されました。 <引用> ディッカーマンに翻訳、 編、 ダダ 、 NS。 28。
ダダの歌と踊り
ギャラリーダダのオープニングで踊るソフィータウバーの写真、 1917年3月
歌と踊りの番号など、より一般的なキャバレーの運賃も歪められました。第一次世界大戦の恐怖に巻き込まれた人々の典型的な絞首台のユーモアで、 エミー・ヘニングスは、人気のある兵士の行進曲の変更版を歌いました。 「これが私たちの生き方です[ だからリーベンワー ]、 」として「これが私たちの死ぬ方法です。 これが私たちが死ぬ方法です、 /私たちは毎日死ぬ、 /彼らは死ぬのをとても快適にするからです。」
ダダソワレには、ヒュルセンベックのアフリカの響きの歌を踊ったり唱えたりする、ヤンコのいわゆるアフリカのマスクの出演者も含まれていました。聖歌は最初に完全に発明されました（各詩は「umba、 umba」）、 しかし、後にいくつかの本物のアフリカとマオリの借り入れが含まれていました。フーゴバルの音響詩のように、 そのような公演は、西洋の合理主義と文明の否定として意図されていました、 そしておそらく癒しの原始状態の呼び出しとして。
ダダイストの意図は非西洋文化を評価することでしたが、 彼らの「原始主義者」のパフォーマンスは、今日、問題があると考えられています。 「プリミティヴィスム」を受け入れた多くの現代芸術家のように、ダダイストは彼らの本来の価値観と目的を理解したり認めたりすることなく、非西洋文化の遺物を流用しました。彼らは、アフリカの文化と人々は非合理的であり、すべてのアフリカと海洋の文化を単一の均質な実体に一般化する傾向があると想定しました。
彼女の多くのプロジェクトの中で、 ソフィー・タウバーは、ルドルフ・ラバンが振付した劇団のダンサーとしてダダのパフォーマンスに参加しました。 より自然なボディーランゲージを支持して古典的な動きを拒否することで知られていました。ジャンコのマスクをかぶったギャラリーダダのオープニングでポーズをとっている彼女の写真は、ダディストによって破られた別の芸術的慣習を示しています。典型的なキャバレーでは、女性パフォーマーの魅力的な外観（および暗黙の性的利用可能性）は当然のことと見なされていましたが、 しかし、ハンス・リヒターがチューリッヒ・ダダの回想録で述べたように、 マスクと衣装はダンサーの「きれいな顔」と「細い体」を隠していました[1]。
ゾフィー・トイバーとハンス・アルプのマリオネット付きの写真 ケーニッヒ・ヒルシュ
Täuberは比喩的な彫刻も制作しました。 ほとんどの場合、旋盤をオンにするか、見つかった材料で構成された基本的な幾何学的形状に縮小されます。カルロゴッツィの1918年のステージングのために彼女が制作したマリオネット ケーニッヒ・ヒルシュ （キングスタッグ）、 例えば、 アイフックで接合された糸のスプールやその他の木くずでできています。ダダの文脈では作成されていませんが、 これらの操り人形は、同じテーマの多くを呼び起こします。 見つけた材料の遊び心のある使用と有機物の不快な変化を含む、 明らかに人間を厳密に機械化されたオートマトンに解放します。
「私たちのキャバレーはジェスチャーです」
Théâtredel’oeuvreでのマニフェストダダのプログラム、 パリ、 1920年3月27日
ダダはナショナリズムが高まった時代の国際的な運動でした、 そしてそれはすぐに世界的な現象になりました、 チューリッヒとニューヨークからパリに広がり、 ベルリン、 ハノーバー、 ケルン、 およびその他のロケール。 1920年のパリダダソワレのプログラムには、フランシスピカビアの朗読が含まれていました。 人食いマニフェスト 、 聴衆を侮辱した、 ジョルジュ・リブモン＝デッセイニュの「カーリーエンダイブの行進」と題されたピアノ曲。 ポケットルーレットホイールを使って偶然書いた」。
そのようなパフォーマンスは何についてですか？それらを理性と秩序に服従させようとすることは、ダダの不条理な信条に違反するでしょう。おそらく、フーゴ・ボールは彼が言ったときにそれを最もよく言いました、 「私たちのキャバレーはジェスチャーです。ここで話され歌われるすべての言葉は、少なくとも1つのことを言っています。それは、この屈辱的な時代が私たちの尊敬を勝ち取ることに成功していないということです。」[2]
ダダは反戦でした、 反権威、 アンチナショナリスト、 反コンベンション、 反理由、 反ブルジョア、 反資本主義、 と反芸術。メディアの組み合わせが多感覚および多意味攻撃の可能性を拡大したため、パフォーマンスはダダイストにとって特に価値がありました。また、一般の人々との直接的な交流により、興奮したりショックを受けたりする可能性が高くなったためです。
ノート：
- ハンス・リヒター、 ダダアートとアンチアート （ロンドン、 1997）、 pp。79-80。
- ディッカーマンに翻訳、 編、 ダダ 、 NS。 25。
