南西のファサード、 バーブアルマルドゥムのモスク、 西暦999/1000年（写真：リチャード・モーテル、 CC BY 2.0）
Bābal-Mardūm（Puerta Mayordomo）のモスクと玄関口の場所（下にある地図©Google）
トレドの北端では、 スペイン、 バーブアルマルドゥムの小さなモスクは、街の中世とイスラム教徒からキリスト教徒の手への移行について説得力のある物語を語っています。モスクは、トレドで最も古い城門の1つであるバーバルマルドゥム（プエルタマヨルドモ）に隣接しており、かつては北から街（現在のサンニコラス地区）へのアクセスが可能でした。モスクは、アルアンダルスのイスラム時代から残っている数少ない建造物の1つです。その後の教会への改宗、 キリスト教徒とイスラム教徒の対立の時に、 トレドの視覚文化がユダヤ人の宗教的な違いをどのように超越したかを示しています。 キリスト教徒、 とイスラム教徒の住民。
トレド：簡単な背景
イスラム教徒は西暦711年にイベリア半島（今日のスペインとポルトガル）に侵入しました。 カスティーリャ王のキリスト教軍による西暦1085年の買収まで、トレドを統治しました。 アルフォンソ6世。都市のイスラム教徒の征服の前に、 トレドは5世紀から西ゴート王国の首都でした。それ以前はローマの支配下にありました。イスラム教徒による都市の征服は、ウマイヤ朝のカリフの前例のない拡大の一部でした。 ダマスカス（シリア）を中心に、 西暦711年に東のシンド（今日はパキスタン南東部）の地に到達しました。 そして北アフリカと西のイベリア半島。ウマイヤ朝が西暦750年にアッバース朝に倒された後、 ウマイヤ朝の生存者であるアブド・アッラフマン1世は脱出してイベリア半島に到着しました。三、 彼はコルドバにイスラム国家（首長国）を設立し、 後に西暦929年にカリフ制を宣言しました。バーバルマルドゥムのモスクは、アルアンダルスのウマイヤ朝のカリフ制の最後の年に建てられました（西暦1031年に崩壊しました）。 トレドが北部の領土の中心だったとき。
碑文、 南西のファサード、 バーブアルマルドゥムのモスク、 西暦999/1000年（写真：リチャード・モーテル、 CC BY 2.0）
碑文、 パトロン、 とビルダー
重要なのは、 バーバルマルドゥムのモスクは、エリートによって建てられた多くの民間機関の1つでした。 裕福なイスラム教徒（州から委託された大規模な会衆派（または金曜日）のモスクとは異なります）。それはおそらく学習を促進する小さな礼拝堂として機能しました、 地元の客員研究員や学生を受け入れました。イスラム世界では、 モスクは礼拝と学習の両方の場所として機能しました。学者はしばしばモスクの指定されたスペースに座っていました、 学生がそれらを見つけることができる場所。
この小さなモスクに入る前に、 訪問者は、南西のファサードの上部フリーズにクーフィー体の碑文を見たでしょう。碑文は、モスクの常連客について視聴者に知らせます。 ビルダー、 そして、彼らがスペースに入る前の完成年：
思いやりのある神の名において、 慈悲深い、 AḥmadibnḤadīdīがこのモスクを建てさせました。 彼自身の資金で、 これを通して神から永遠の補償を受けることを望んでいます。それは神の助けを借りて完成しました、 建築家Musaibn‘Alīの指導の下、 とサーダの、 [月]ムハッラムオブザイヤー390 [999/1000]で締めくくります。
アンダルスの歴史家イブン・バッサム（d。1147）とイブン・アル・ハエブ（d。1347）が報告しているように、 常連客、 IbnḤadīdīはトレドで最も影響力のある家族の1人に属していました。彼らはトレドの統治者（Dh’ul-Nūnids）の下で裁判官と大臣を務めました。
スポリアである大文字の4つの柱のあるインテリア、 バーブアルマルドゥムのモスク、 西暦999/1000年（写真：peuplier、 CC BY 2.0）
プラン、 空間配置、 とファサード
のドームから切り取ります マクスーラ コルドバの大モスク（D.アントニオアルマグロゴルベアによって作成された）の
その小さなサイズにもかかわらず、 モスクは、タイトな幾何学的計画と斬新な空間配置を導入しています。複数のレンガ平面を作成することでファサードを彫刻するためのレンガの使用、 まるで層でできているかのように、 目新しさでもあります。スペースに入ると、 まるで建築家が マクスーラ コルドバのグレートモスクを独立したモスクに変えました。
計画（下部に9つのドームを表示）、 セクション、 とバーバルマルドゥムのモスクの列の詳細、 NS。 1858年。ドミンゴ・マルティネス・アパリチによるドローイング モニュメントスアルキテクトニコスデエスパーニャ。 マドリッド：ImprentayCalcografíaNacional、 1856–1881（プラド美術館）
モスクは、レンガの壁の土台となる瓦礫の石の基礎で構成されています。平面図の正方形（8 x 8メートル）、 それは9つの等しい正方形のベイで構成されています。 4つの中央の大理石の柱で区切られています。列とその首都はスポリアです、 現在破壊されているトレダンビジゴシック教会から取られました。馬蹄形のアーケードは、この小さな礼拝堂をミニチュアの多柱式のホールにします。
馬蹄形のアーチ型の列柱、 サンミゲルデエスカラダ、 10世紀、 スペイン（写真：David Perez、 CC BY 3.0）
これは確かにイスラム教徒がスポリアを再利用した最初の事件ではありません—実際、 コルドバのグレートモスクの最初のフェーズで使用された110のビジゴシックとローマの大理石の柱、またはセビリアのグレートモスク（現在はセビリア大聖堂のヒラルダ）のミナレットの基部に挿入されたローマの墓石を見ることができます。スポリアを使った建物は建設をスピードアップしました。そのような組み込み、 世界中で多用され、 新しい建築環境でスポリアの神聖さと歴史を保存することにより、過去の権威を受け入れ、地元の遺産との継続性を確立したことを象徴している可能性があります。
左：ドームの1つ、 インテリア、 バーブアルマルドゥムのモスク、 西暦999/1000年（写真：Manuel de Corselas、 CC BY-SA 3.0）;右：左ドーム、 マクスーラ、 コルドバの大モスク（写真：Manuel de Corselas、 CC BY-SA 3.0）
バーブアルマルドゥムの豊かさのモスクに加えて、 9つの正方形のベイのそれぞれは、異なるアーチ型のデザインの高くそびえるリブ付きのドームで覆われています。 をカバーするものを想起させる マクスーラ コルドバの大モスクの。と同じように マクスーラ コルドバのグレートモスクの このタイプのアーチ型天井が最初に半島に現れたのは、ほぼ50年前（西暦960年代）でした。 各正方形のベイには、高くそびえるローブアーチの多層セットがあります。 インターレースリブのドームが上にあります。 3つのそのようなドームだけがカバーしている間 マクスーラ 、 Bābal-Mardūmのものはこれら3つを複製します。 そして、そのようなボールトの可能性全体をほぼ使い果たす6つの斬新なデザインを紹介します。最も一般的なデザインは、 スキンチを通して、 正方形の湾の上の八角形の底。この八角形の底から、 八角形の中央または角から2組のリブが立ち上がっています。 そして別のものに拡張し、 八角形の反対側。肋骨のこの空間的なインターレースから、 中央、 より小さな幾何学的ポリゴンが作成され、 通常、スカラップで仕上げられたミニチュアドームの形に彫られています。ペンキの残骸を見せて、 モスクのドームはかつて多色（多くの色）であった可能性があります。
南西のファサード、 バーブアルマルドゥムのモスク、 西暦999/1000年（写真：リチャード・モーテル、 CC BY 2.0）
Bābal-Mardūmのモスクは、かつては3つの側面が開いた（現在は閉鎖されている）パビリオンのような構造として立っていました。 南東の壁にあるミフラーブを除いて、 メッカに面したミフラーブのニッチがあった場所。外部ファサードは、さまざまな厚さのレンガを使用して、凹んだ突出した平面を微妙に作成することで活気づけられています。南西部のメインファサード、 通りを見下ろすには、3つの異なるアーチ型の入り口があります：馬蹄形（右）、 半円形（中央）、 とローブ（左）。これらのドアの上に、 一連の盲目の馬蹄形のアーチが、コルドバの大モスクのミフラーブ通路とマクスーラをマークする内部スクリーンと同様の方法で投影され、織り交ぜられます。
のこぎりのフレームの詳細、 れんが造りのネット、 とコーベル、 南西のファサード、 バーブアルマルドゥムのモスク、 西暦999/1000年（写真：リチャード・モーテル、 CC BY 2.0）
これらの盲目のアーチの上に、 斜めに配置されたレンガユニットは、ダイヤモンドのような穴あきレンガネットを刻む鋸歯状のフレームを作成します。このフリーズの上には、専用の碑文（上記）があります。 その角のある文字も、レンガを水平方向と垂直方向の両方に配置することによって作成されます。屋根を支える一連のハンチでさえ、 碑文の上に、 レンガを積み重ねて凹ませることによって製造されます。
教会に改宗した後（1186年以降）に追加された翼廊と後陣を示す図、 モスクの北西のファサードの特徴。バーブアルマルドゥムのモスク、 西暦999/1000年
モスクを動き回ると、 北西のファサードの特徴、 その下位レベルでは、 3つの凹んだ馬蹄形のアーチ型の玄関、 それぞれが丸みを帯びた半円形のアーチで囲まれています。
左：三葉の窓に囲まれた交互の迫石のある馬蹄形の窓、 北西のファサード、 バーブアルマルドゥムのモスク、 西暦999/1000年（写真：Ecelan、 CC BY-SA 3.0）;右：迫石が交互に配置されたダブルアーケード、 ハイポスタイルホール、 コルドバのグレートモスク、 スペイン、 786年に始まり、9世紀から10世紀にかけて拡大しました（写真：Michal Osmenda、 CC BY 2.0）
上層階は、赤レンガと灰色がかった石の交互の迫石の6つの馬蹄形の窓で構成されています。 三葉のアーチを投影することによって組み立てられます。この使用は思い出します、 小規模ではありますが、 コルドバのグレートモスクの内部の二重アーケードの交互のレンガと石の迫石。モスクは装飾的なレンガの強力なデモンストレーションです。コルドバの大モスクの視覚的表現への建築上の言及は、確かにイブン・アディディの卓越性と彼の高い地位を反映しています。
サンタクルス教会への改宗
アルフォンソ6世が1085年にイスラム教徒からトレドを押収したとき、 そしてそれをカスティーリャ王国の首都にしました、 トレドの会衆派モスクは、ほぼ即座に教会に改築されました（後に破壊されて大聖堂になりました）。会衆派のモスクが街の中心に立っている間、 その周りに市の市場や制度が形成され、 バーブアルマルドゥムのモスク、 街の端にありました。
征服後ほぼ100年間、 Bābal-Mardūmのモスクは、今でははるかに小さなイスラム教徒のコミュニティに奉仕し続けました。イスラム教徒の礼拝所を市の中心部から周辺に移すことで、市内のイスラム教徒の視界が最小限に抑えられました。 会衆派のモスクがイスラム教徒の懇親会の場所であり、街のさまざまな場所への行列（葬式など）の出発点であったためです。
1183年に、 モスクはエルサレムの聖ヨハネ騎士団（ホスピタラーとしても知られています）に与えられました、 軍の修道会、 11世紀にエルサレムで設立され、イスラム教徒と戦うためにスペインにやって来ました。 1186年、モスクはキリスト教の礼拝堂として奉献され、聖十字架（サンタクルス）に捧げられました。 いつだった、 ほとんどの歴史家が同意するように、 モスクの建築改造が行われました。
アルアンダルスでは、モスクの建築的適応性により、モスクから教会への転換は簡単でした。 彼らはいた、 結局、 キリスト教に不快感を与える画像のない多柱式の構造（屋根が数列の柱で支えられている）（イスラム教の宗教空間では、生き物の描写は禁止されています）。改宗はしばしば東西の方向への変更と「浄化」の儀式を伴うだけでした。政治的および神学的に、 改宗は、キリスト教を新しい宗教的権威として示しました。さらに、 ほとんどのモスクは初期のVisigothic教会の場所に立っていたか、それ自体が改宗した教会であったため、 彼らの教会への（再）改宗は、記念碑を元のキリスト教国家に戻す正当な行為と見なされていました。しかし、 教会論者や王室の人物も、芸術的な洗練さでモスク（およびイスラムの宮殿）を賞賛しました。
変身後のバーブ・アル・マルドゥムのモスクの内部。上げられた、 背景の半円形の後陣は1187年以降に追加されました。元のモスクは、西暦999/1000年にさかのぼります。 トレド、 スペイン（写真：JoséLuisFilpoCabana、 CC BY 3.0）
バーブアルマルドゥムを教会に改築するには、浅い翼廊と半円形の後陣を導入することで、モスクの向きを変える必要がありました。 これは祭壇に必要でした。ついに、 インテリアにフレスコ画が追加されました。
後陣の外観、 バーブアルマルドゥムのモスク、 12世紀後半に追加されました（写真：Jesusccastillo、 CC BY 4.0）
新しい追加は開口部が少ないですが、 主にブラインドアーケードを備え、 これは、以前のモスクの対応する建築要素のバリエーションと見なすことができます。ファサードにテクスチャを付けるために、同じレンガ造りの手法を継続しているようです。その下部では、 凹んだ平面の半円形のブラインドアーケードが後陣領域を包み込み、 上層階にいる間、 マルチローブの尖ったブラインドアーケードは、凹んだキール型のアーケードを囲みます。トランセプト（交差）部分、 以前のモスクと新しい後陣の間に位置し、 ほぼ壁の幅でわずかに突き出ていますが、 古いものと新しいものの間の破裂の合図、 征服の前後の2つの段階の存在を視聴者に思い出させるために。
変身した後のバーブ・アル・マルドゥムのモスクの内部の後陣にいる全能者ハリストス。背景のアプスは1187年以降に追加されました。元のモスクは西暦999/1000年にさかのぼります。アプス領域を囲む赤と黒の塗装の碑文には、次のように書かれています。 al-yumnwa-l-iqbāl、 今日のセクションでは断片的ですが（写真：JoséLuisFilpoCabana、 CC BY 4.0）
リネンとシルクの織りのティラズとアラビア語の碑文 al-yumnwa-l-iqbāl 、 12世紀、 ファーティマ朝、 アシュート（上エジプト）近くのアルアザムの墓から、 52 x 40 cm（ビクトリアアンドアルバート博物館）
後陣の半円形のドームの内部には、 全能者ハリストスとしてのキリスト（陛下のキリスト）は、青い空と星を背景に描かれています。 4人の福音書記者のシンボルに囲まれ、 そのうちマークとジョンだけが生き残ります。後陣の下の馬蹄形のニッチには、かつて聖人を描いた画像がありました。後陣に通じるアーチは、外側が筆記体で装飾されています（ ナスフ ）赤と黒のアラビア語の碑文、 フレーズをフィーチャーし、 「「 al-yumnwa-l-iqbāl 」（繁栄と幸運）。このフレーズは、現代のイスラム建築に一般的に登場し、スペインで生産された豪華な携帯用オブジェクトで広まりました。 ファーティマ朝のエジプトで作られた10世紀の織物。
全能者ハリストスのイメージ、 キリストの最も有名な描写の1つ、 キリスト教と教会の力を紹介します。この権力のメッセージ、そしてイスラム教に対するキリスト教の勝利は、マタイによる福音書第25章34節のアプスの低音域にあるラテン語の碑文によってさらに伝えられています。 '来て、 私の父に祝福されているあなた。世界の基礎からあなたのために準備された王国を継承します。」
聖ヨハネ騎士団の軍事的性質を考えると、 イスラム教徒に対する十字軍でのその活動、 モスクが破壊されたと予想されます。モスクを保存することは勝利を象徴し、トロフィーや戦争の略奪の視覚的兆候として役立った可能性があります。まだ、 そのような勝利主義者の観点からのみ建築の転換を分析することは、トレドの歴史と建物の伝統に特有の他の側面を見落としています。
ムデハルという用語に関する注記
改築された建物は、しばしば「ムデハル」と呼ばれています。 」元のモスクや他のアンダルスの建物で使用されていたのと同じ建築要素を組み込むことを示す学術用語。モスクが表示するいわゆるムデハル要素は、レンガで構築されたものです。 馬蹄形とローブのアーチの厳密な使用、 とそのアラビア語の碑文。他のロケールでは、 「ムデハル」の要素には、幾何学的および植物の装飾モチーフ（多くの場合スタッコで実行されます）が含まれていました。 幾何学的なガラス張りのタイルまたは木製の天井、 インターレースアーチ、 またはリブ付きドーム。
ムデハルという用語は問題がありますが、 とりわけ、 その本来の意味は、キリスト教の支配下に住むイスラム教徒を意味していました。ムデハルという言葉は ムダジャン、 これはアラビア語で「滞在を許可された人」/「取り残された人」を意味する可能性があります。 」または「征服された」/「飼いならされた」/「飼いならされた」。芸術と建築の特定の側面を説明するために19世紀と20世紀にこの用語が使用されたことは、キリスト教の常連客またはキリスト教の支配地域で敵（イスラム教徒）の建築的および芸術的要素を採用することが、キリスト教徒によるイスラム教徒からの土地の再取得と平行していることを示唆しました。 。また、トレドで制作された芸術と建築を関連付けました。 そして、より一般的には、アルアンダルスでは、 イスラム教の支配的な宗教で、 そして、キリスト教徒によって新たに征服された土地の建築労働力は、イスラム教徒（ムデハル）であり続けたことを暗示した。しかし、 トレドのような都市では、 ここでクリスチャンは イスラム教徒、 そしてユダヤ人はキリスト教の再征服の前にほぼ5世紀の間一緒に住んでいました、 建築様式をイスラム教徒だけに帰することは困難です。それよりも、 それがすべての都市住民のアイデンティティを表現したと考えるのはより合理的です。その結果、 バーブ・アル・マルドゥムのモスクへの新たな追加を実行したのはイスラム教徒であると想定すべきではありません。 建設者もキリスト教徒かユダヤ人だったかもしれないので。
サムエルハレヴィアブラフィアシナゴーグ、 NS。 1360、 トレド、 スペイン（写真：Antonio.velez、 CC BY-SA 3.0）
壁画プログラムと教会の新しい方向性がキリスト教の信仰を主張するようになったのは事実です。 特にモスクで比喩的な芸術が禁止されていたとき、 しかし、アラビア語の碑文の表示は、共通の文化をほのめかしているかもしれません、 言語、 と味。結局、 アラビア語は、市内の3つの宗教グループのメンバーによって話されました。 確かに現時点では、 外国人として認識されていません。中世の多くの生き残った建築作品やオブジェクトには複数の言語が含まれており、アラビア語がイスラム教徒の「財産」ではなかったことを証明しています。たとえば、トレドの14世紀半ばのサムエルハレヴィアブラフィアシナゴーグの壁に織り込まれたヘブライ語とアラビア語を考えてみましょう。 12世紀と13世紀のトレドからのバイリンガルのキリスト教の墓石。またはラテン語、 カスティーリャ、 アラビア語、 セビリア大聖堂にあるフェルナンド3世の墓（1252年頃）のヘブライ大理石の碑文。もちろん、 アラビア語の使用の解釈は、特定の文脈によって異なります。
バーブアルマルドゥムのモスクとそのサンタクルス教会への改宗は、中世スペインの多宗教の現実を体現する例です。 建築と芸術は、そのようなダイナミックな環境の文化的な複雑さによって知らされました。
